《圣经》中关于圣灵显现的记载很多。例如，神在火焰中向亚伯拉罕显现[1]，在云柱中向摩西说话[2]。耶和华在旋风中回答约伯的问题[3]，以利亚听到神以“微小的声音”向他说话[4]。

圣灵显现的方式是多种多样的。可以通过可见的视觉形象向人显现。在人面前呈现出人形，让人可见。可以通过语言与文字向人显现。例如：神呼召撒母耳时，就是用声音向他说话[6]。扫罗在大马色的路上，听到耶稣的声音，不但他听到，连与他同行的人也都听到了[7]。巴比伦灭亡的前夕，神用手指头在巴比伦王宫的粉墙上写字、预言巴比伦将要亡国，伯沙撒王和他的一千个大臣都亲眼看见，吓得目瞪口呆[8]。更有名的例子是神的十诫，是神亲手刻在两块石板上的[9]。

圣灵的显现的杰作是道成肉身，耶稣基督的出现就是圣灵通过耶稣基督肉身显现。因为神成为了有形有体的人，圣灵居住在耶稣基督里面，耶稣基督就是神[11]。

 

除了上面这些显现方式之外，神也常用神迹来向人启示他的救恩。神迹虽然会引起一种奥妙与惊奇的感觉，但它的目的并非仅仅使人感觉惊奇而已。所有的神迹都是为了彰显神某一方面的属性，并且与人类的救赎有密切的关系。最大的神迹就是基督耶稣道成肉身，住在人类中间，是让基督耶稣死而复活、进而升天这一连串的救赎事实。

 

台湾泰雅族是一个信仰鬼灵的民族。泰雅族人认恶灵的显现的方式有一下几种：鬼灵咒诅，表现为为肚子痛、身体上原因不明的病痛。被鬼附身，一般而言，在过去泰雅社会中，大部分的精神疾病症状、癫痫或精神病患，皆被视为被鬼附身所引起。被鬼捉弄，指人单独行走时或于夜间，鬼灵会显现成人样以吓人或以有声无影方式吓弄人。被鬼拉移，无法以常理理解的人的莫名其妙的失踪，或使人莫名其妙地被带到陌生地方而不自觉的一种现象。诱害报复，诱人喝毒药、上吊，杀人，进入陷阱。梦中掐人，会在半夜掐住人的咽喉，使人受窒息之苦。致伤致死，遇到生气的恶灵，人会死去或受伤。

恶灵在泰雅社会的作弄范围有某种一致性，如迷路、迷人使失魂（打猎或走路遇到utux的邀请或喊叫而跟去等）、使人致病（飙风，半夜看到人的影子或遇见忽明忽灭的火光等）、恶作剧（走在路上无人却被丢掷石头、沙粒；或夜宿工寮时有人敲门或屋顶；没有风时树叶沙沙响等）等。迷路或失魂现象常见于男性，特别出现于森林或狩猎活动。而恶作剧式的恶灵，不分性别与老幼在各种场所皆有遇见可能，但不会取人性命。

 

车子窗外的鬼魂[12]。

 

1866年11月，一个名叫阿格尼丝·尼科尔（即后来的古比夫人）的灵媒姑娘，在华莱士家中主办降神表演。华莱士，是一位博物学家，他曾与达尔文同时独立地发现自然选择的生物进化论。华莱士因此看到了许多唯灵现象，并认为这是确凿的事实。他在1868年5月8日写给约翰·廷德尔的信中这样写道：“在过去两年里，我亲自目睹了各种超常现象，它们能在不同的条件下出现，以至于只要有疑点产生，就会有其他现象对此作出解答。我追究得越深，见得越多，认为是欺骗和幻觉的说法就越站不住脚。我认为这些是真实的自然现象，就象我认识的自然界中别的奇怪现象一样确切。”

    在降神表演中，华莱士多次看到了灵媒的心灵动施现象：鬼魂出现的敲击，桌子翘起，飘浮空中，还有好听的音乐。在一次冬季降神会上，华莱士看见神媒拿出许多刚摘下来的鲜花。它们是15枝菊花，6枝杂色莲花，4枝郁金香，5枝带果草莓，6枝蕨类植物（两个品种），1枝耳状报春花（9朵）——总共37枝。那些花枝既鲜嫩，又冰凉，绝不可能是某个参加降神会的人预先带进房间里来的。华莱士说，常常是，你要什么花，就可以拿出什么花来。阿尔弗勒德·华莱士博士的一位朋友要一株向日葵，桌上立即就出现了一株，高六英尺，根上还附着一大团泥土。

   1869年，三十七岁的威廉·克鲁克斯开始随马歇尔夫人去参加降神会。马歇尔夫人是一位灵媒。克鲁克斯那时已经对化学和物理学作出过重要贡献，而且精力正旺。他发现了铊元素，发明辐射计和克鲁克斯管，以及发现辐射效应，等等。由于他对科学的贡献，后来被封为爵士。他报道过在十九世纪七十年代初与神奇的通灵人丹尼尔·邓格拉斯·霍姆相配合所进行的一系列研究。然而，他对于心灵现象所作的最引人注目的叙述，还要算由他主持、由弗洛伦斯·库克从1873年12月起持续了五个月之久的那些降神会上所作的表演。在报道中他写到：神媒库克小姐走进一间小室（通常是在观众所在的房间里用幕布隔出的一块地方），进入灵魂附身状态。过一会儿，从小室里就会走出一位身穿白色长衣，戴着头巾的女性来，据称是凯蒂金显灵。

 

一位名叫尤里·盖勒的以色列人具有超常能力。1972年从11月到12月历时六周，在1973年8月历时八天，两次访问美国斯坦福研究所。斯坦福研究所物理学家，拉塞尔·塔格和哈罗德·普索夫在斯坦福研究所对盖勒的超常能力进行研究。这两位科学家都在激光物理领域取得过重大成就。塔格对激光的早期发展颇有贡献，而且发明了可调谐的微波等离子体振荡器。普索夫博士则是一本标准的量子物理学教科书的作者。并拥有好些激光器件和光学器件的专利权。

 

1974年10月18日，一家声誉卓著的英国科学杂志《自然》发表了普索夫和塔格对盖勒的超常能力进行研究的一篇文章：“切断感觉渠道条件下的信息传输”。其中部分内容报道了他们做的一些实验。有一个实验证实了盖勒的超视说：“把一粒3/4英寸大小的骰子放进一个3X4X5英寸的钢制匣子里。继之，由实验者之一使劲摇晃钢匣，再放回桌面，使骰子各面的分布同随机分布没有过大的偏离。这时，三个实验者都不知道匣子里骰子的取向如何。然后，让盖勒随手写下骰子朝上一面的数码。”这样一个简单实验的结果的确令人印象深刻。盖勒以这种方式受试了十次。有两次，他“放弃了”（因他说他没有接收到印象，没有猜测）。其余八次，他都猜对了。两位作者报告说，以随机猜测取得这样的结果的概率只有一千万分之一左右。

 

美国医生R·莫迪收集了许许多多有过濒死经历的人的灵魂脱体的报告，提出了濒死灵魂脱体的情境体验标准：产生莫可名状的感受（这是说，此时的经历是无法用语言形容的）；听到医生或周围的人宣告他已死亡；感觉到悠静安宁；听见很响的铃声或蜂音；感到他自己正在穿过一条黑暗的隧道；碰到别的人（包括向导、鬼魂和已故的亲友），看到一个人形的发光体迅速地回顾他一生的全景；看到一条逾越后就无法返回的界线；目睹一些了不起的东西而大开眼界，看到光之城，看到一些狼狈不堪的鬼魂的国土；靠某个鬼魂用超自然力量加以救护而免于真正的物质死亡；回到人间并改变了生活方式和信念。

心灵心理学家奥西斯从640名曾观察过临终行为的医生和护士那里得到了他所需要的情报。据报道，病人临终时的幻象是经常出现的，其中包括莫迪所描述过的种种现象，而“无法描述的美景和灿烂的色彩所构成的画面，同麦司卡林或LSD等药物影响下所经历的场面十分相似”。乔治·利奇（1978）因肺炎死去9分钟（尽管没有任何病历记录能证实这件事），然后复活了，他报道了他死后在来生世界中的游历，说他在那里碰到了耶苏基督，并且看到了天堂和地狱。“……周围非常美丽。处处是青草和鲜花。他似乎很愉快，由于能看到这些赏心悦目的东西而高兴。他说，这好象是一座长满青草和鲜花的花园。他过去一直十分喜爱花草，他自己家里就有一个花园。”另一个临终后又好转的病人的描述是：“我漂落在一个长满青草的田野上，那里有牛马，狮子，以及各种各样的野生动物和驯养动物。最初，这很象是一幅油画，但后来就变成实实在在的东西了。当你（指的是医生）把我拉回来的时候，我正在那片草地上观看这些了不起的动物。”
    灵魂脱体中关于记忆影象的描述是：“它在我面前象电影那样极快地闪现过。但我还是完全能够看到它，并且能够领悟。”“我所能想到的可与之比拟的最合适的东西，是一系列象幻灯片那样的图象，那就象是有什么人在我面前不断变换着幻灯片，动作非常之快。”灵魂脱体见到城市和亮光的情境是：“那里有各种各样的色彩——明亮的色彩——同我们地球上的不一样，简直无法形容。……我能看到一座城市，那里有许多建筑物——彼此分开的建筑物——那是一座光之城。”“我相信，就在我感到自己死去的那一瞬间我开始以极高的速度朝着一个极其明亮的光网飞奔而去。”灵魂脱体见到隧道的情境是：“我对于房间的感觉逐渐变得模糊起来，紧挨着我的世界变得象是一条隧道，它的四壁发出微弱的橙红色反射光。”“我觉得自己好象坐在露天娱乐场的滑行列车上，正在以惊人的速度穿过这条隧道。”“我发现自己处在一条隧道里——这是一条由同心圆构成的隧道，一条盘成螺旋形的隧道”。

 

不同文化圈中的人关于临死灵魂脱体经历有许多共同点。这些描述都同西方文化中从涉及濒死经历的个人或小组收集到的报告很相似。看来，在不同文化圈和不同个人的这些相似描述的背后，很可能有着共同的过程和机理。

 

自古以来，大宗教家、大哲学家无不坚信灵魂的存在和不灭。远的摩西、耶稣、穆罕默德，释迦牟尼不说，近的有希腊的苏格拉底、毕达哥拉斯、柏拉图以及德国的叔本华。毕达哥拉斯说：“不洁的灵魂，因为灵气重浊，而堕地狱。” 叔本华也说：“死为物质生命的最后，而不是自己存在的最后”。至于近代信仰神灵现象的科学家则一批又一批。1855年，美国宾夕法尼亚大学的化学荣誉教授罗伯特·黑尔出版了一本极不寻常的书，全名叫做《论证神灵及其显灵的实验：关于天堂、地狱、道德和上帝的神灵世界论，兼论圣经对基督教徒品德的影响》。黑尔讲述了他是怎样最初以一个无神论者的身份去研究唯灵论，而最终却变成了一个十足的宗教信仰者。黑尔是“那个时代为数不多的能够同欧洲的那些伟大化学家相提并论的地道的美国人才之一。

曾与达尔文同时独立地发现自然选择的生物进化论的阿尔弗勒德·拉塞尔·华莱士，1865年开始研究心灵现象，当时才42岁，是一位唯物论者，后来走向了彻底的唯灵论。英格兰大物理学家威廉·克鲁克斯，对心灵现象的真实性确信不疑，极力鼓吹。在英国，有威廉·巴富特爵士、奥利弗·洛奇爵士，以及诺贝尔奖金获得者瑞利勋爵；在法国，有天文学家克劳德·弗拉马利翁和诺贝尔奖金获得者查理斯·里希特；在德国，有策尔纳教授；在意大利，有切萨雷·隆布罗索；在美国，有威廉·詹姆斯。这些地位显赫的名人大多生活在19世纪末和20世纪初，最后都信仰神灵皈依宗教。

 

19世纪后期以来，人们一直在试图以科学的方法寻找通灵现象的证据。西方成立了"灵学研究协会"之类的组织开始用严格的科学方来研究灵学, 并获得了一批世界级科学家的支持。在20世纪, 从30年代杜克大学 B .Rhine的实验到 90 年代康奈尔大学 J.Bem 的研究, 灵学研究跻身于严肃的高校科研项目。1994 年1月 ,Bem及其合作者 Honorton( 爱丁堡大学的灵学家 ) 在权威的评论杂志《心理学会刊》上发表文章《通灵存在吗 ? 超常信息传递过程的可复现证据》。尽管找到了通灵现象存在的证据，一些科学家仍不承认通灵现象。原因在于，目前的通灵实验的数据是无法复现的。

 

科学家坚持不相信通灵现象的另一原因在于,没有理论来解释通灵是如何工作的。也就是目前还无法用已知的物理学或生物学机制解释的超常信息传递或能量传递过程( 例如心灵感应或其他形式的超感官知觉 ) 的存在。 "除非通灵的鼓吹者能够解释产生于发送者大脑神经元的想法是如何穿过接收者的颅骨而进入其大脑内的, 否则, 怀疑就是理所当然的反应, 正如对待板块构造理论问世之前的大陆漂移说一样[14]。

 

早在上19世纪，恩格斯就曾在其名著《自然辩证法》中揭露了当时曾风靡一时的通灵现象，包括灵魂聚会、催眠颅相学、降神现象、神灵照片、神灵处身立命的“第四度”空间等。针对曾与达尔文共创进化论的杰出科学家阿尔弗雷德-拉塞尔-华莱士，和化学元素铊的发现者威廉-克鲁克斯的热衷表现，恩格斯指出科学工作中最重要的是仪器与实验，是怀疑地批判的头脑，是科学的理性能力；从自然科学走向神秘主义的道路，是蔑视一切理论、怀疑一切思维的最肤浅的经验论，是那种仅仅相信个人感觉和体验，缺乏理性思维的心态。经验主义者蔑视辩证法便会受到惩罚：连某些最清醒的经验主义者也陷入最荒唐的迷信中，陷入现代唯灵论中去了[15]。他们的庸俗经验论和“心诚则灵”的心态，使他们在通灵现象面前无法鉴别其中的作伪和骗术，也无视大量被揭穿的骗局。而这种崇情神灵的态度，则无疑是反科学的。

受恩格斯的影响，在中国，不管是“牵亡魂”、还是“观落阴”，还是“降神请仙”，在台面上，一般被斥为迷信。在台面下，作为中国民间信仰自古以来流传已久的法门，做为一种文化现象，至今没有得到科学研究工作者的客观的评价。与中国的情况不同，西方无论是要肯定与否定灵现象，都必须提出试验数据与理论解释。否定灵现象的人认为：应该把灵魂脱体解释为幻觉，因为由化学药物复方解热镇痛剂（亦称PCP或“天使粉”）也可触发“灵魂脱体”经历。药物致幻影象与濒死时的灵魂脱体具有共同特点。

幻觉是大脑受到刺激而产生的，因为这种激发会使思想和记忆转变成感官上的印象。西格尔·K·雷纳德[16]认为，死后有灵的经历实质上是根据大脑中储存的影象产生出来的幻觉。就象在荒凉开阔的沙漠和海洋中显示出壮丽的海市蜃楼的幻景一样，幻觉过程中的影象确实是处在另一个地方的真实物体的映象。海市蜃楼并不因为实际上并不存在，而失去它们的诱惑力或失去研究探索的价值。但是，拉巴雷承认“灵魂脱体”景象是人的一种幻觉，但他们是死者的精神通过心灵感应的办法在活人脑海中的投影！因为，单一的幻觉说无法解释亡灵与活人通信，而该信息可以转变为真实事件的预知现象。

神与灵现象，是宗教存在与生存的土壤。宗教学说并不否定神与灵现象的存在，也不再象中世纪那样排斥科学家用科学的方法研究神灵，但认为，现有的以实验为手段的科学局限很大，格物是科学与理性所长，格心与格灵，科学和理性还没有找到门径。因为，现有的科学主要研究对象是有质量的粒子世界，而神与灵属于“空”的无质量的非粒子世界；现有的科学主要研究对象是粒子世界质量与能量的运动变化，粒子世界的信息运动对粒子世界质量与能量的运动的干预常被忽略，非粒子世界的信息运动对粒子世界质量与能量的运动的干预被假定不存在，现有的可复现证据实验方法对对粒子世界质量与能量的运动的具有依赖，在测试神与灵这种非粒子非质量的信息运动现象时就不适用。

 

近年来，用量子力学方法解释心灵能力的理论受到重视。心灵学家伊凡·哈里斯·沃尔克提出的亚量子学说，经过修正以后，受到了杰克·萨尔法蒂（一度是尤利·盖勒的崇拜者）的强烈拥戴，并且从诺贝尔奖金获得者，英国的布里安、约瑟夫逊那里取得了部分支持。尽管承认有灵的信念存在各种各样认识论上的困难，但这个信念仍然十分流行。最近的盖洛普民意测验表明，美国有将近百分之七十的人相信来生。早些时候在洛杉矶地区进行的调查指出，有百分之四十四的应答者宣称他们碰到过明知已死的人[17]。

 

由于心灵现象看来不遵循任何已知的物理定律，所以谨慎的态度是不能为了某一目的的需要，而将其视为迷信一棍子打死，我们最好还是承认自己的无知，并耐心地等待新的进展。

 

泰雅族，现分布于台湾北部中央山脉两侧，东至花莲太鲁阁，西至东势，北到乌来，南迄南投县仁爱乡，是台湾原住民中分布面积最广的一族。

传统的泰雅族社会以狩猎及山田烧垦为生，聚落以集居式的村落为主。社会组织有：(1)部落组织；(2)祭祀团体；(3)共负罪责团体；(4)狩猎团体。生活方式是半公有制：部落的形成以血缘为基础，以父系为中心，由诸兄弟形成联合家族，财产与房舍共同拥有。由具聪明、英勇，有才智，有领导能力的人担任部落领袖，部落长老会议决策部落重要事务。同一个猎团，集体狩猎时大家分工合作共劳共食共享。有共同祭祀对象的家庭组成祭祀团体共祭祖灵。泰雅族具有在脸上刺青“纹面”的传统。泰雅族剽悍善战、坚韧耿直，在日本侵台时期，曾多次爆发激烈的抗日斗争，其中以又雾社事件最为猛烈。

泰雅族的族名Atayal，原意为“真人”的意思。一个未开化的民族，比一个开化民族，心灵更纯真，与自然更接近。根据寻求真知，须寻求“真人”的理论，研究未开化的泰雅族人的传统仪式和文化，可以了解一个没有被科学、市场、金钱等外来现代文化影响的原始民族的真实神灵观念。

泰雅族没有对山川、日月、风雨、雷电等自然事物与过程崇拜现象，从而没有从无生命物中创造出有灵魂的神灵观念。在他们看来，神灵只能由与人有关的灵魂产生，灵魂不灭。灵魂是其宗教信仰唯一对象。

泰雅人认为，人是由灵魂与肉体共同形成。人在世时，灵魂与肉体二者同在，死亡，是指灵魂与肉体二者的永远分离。

泰雅人认为，睡觉时，灵魂可以暂时退出人体。人作梦就是灵魂出游。梦见死去的人即是见到鬼魂，或者说，是祖灵来访。

日本学者古野清人指出，台湾原住民均有灵的观念，且深信灵有善灵及恶灵二种。泰雅族相信灵魂有善、恶之分。其中，善灵为在正常情况下死亡的灵魂，恶灵则为死于非命人的灵魂」[19]。善灵与恶灵皆为“人魂”所为，且灵力各有差别。灵魂有强有弱，有些能带给人祸福吉凶，有些则无此能力。

泰雅族认为，“善灵”便是“祖灵”，他是宇宙的主宰，具有无上的权力，人类社会的一切活动均受祖灵之控制，无有超出其范围之可能，祖灵的惩罚会祸及所有人，故破坏祖先的遗训会对个人及全体不利。“善灵”是与他们休戚相关的，而应时时奉祀的对象。

泰雅族人对“善灵”这一超自然的神是无条件的遵守、服从，以求得神灵之喜悦而赐予他们安乐幸福。当他们违背神灵意旨之时，唯恐遭受灾祸，就采用供奉、牺牲的方式以慰解神怒。

《俱舍论》全称为《阿毗达磨俱舍论》，是印度世亲菩萨所著。它是佛法知识的宝库，是学习佛法的必读之书。《俱舍论》共有九品，前八品以四谛为中心，是世亲菩萨对“有部”极繁琐的思想学说重新巧妙地加以整理归纳后而成的新体系，第九品是破我品，以破除外道执着为主。

《界品》中主要讲述五蕴、十二处、十八界。无论是主体的生命世界，还是客体的物质世界，都能将之摄尽无余。蕴是指同类事物的汇聚。五蕴中，色蕴是指一切物质的总称，在人则指肉体。受蕴是指人的感觉功能，分苦、乐、不苦不乐（舍）三种。想蕴是指人的认识功能，以能产生表象为体，分直觉型和思维型两种。行蕴是除以上所说以外的所有心理活动以及时间等概念。识蕴指人的识别功能，有五官识和第六意识。“处”是指能产生识的地方，如眼和色和合能产生眼识。十二处是指人的眼耳鼻舌身意六根和色声香味触法六尘。“界”是种类的意思。十八界就是十二处加上六识这十八种不同种类。

《根品》分三大部分，首先讲解根。根共摄有二十二种。其次讲解五位七十五法，这是对宇宙中一切法的归纳、总结。其中属于色法（即物质）的有十一种，心所有法四十六种，不相应法十四种，无为法三种。而这七十五法并非个别的独立存在，而是存在于相互关联的关系之间，这就是因缘果报论。法不孤起，仗缘方生。所以最后讲六因、四缘、五果。

《世间品》讲苦谛的内容，主要阐述有情轮转于五趣的情况，以及有情的生存环境等。有情世间即所有胎生、卵生、湿生、化生等一切有情生命世界。器世间就是我们的生存环境，即欲界、色界、无色界是也。其中，地狱、饿鬼、畜生、人、以及六欲天都属于欲界范畴，四禅天属于色界，四无色天属于无色界。但无论是有情世间，还是器世间，都脱离不了轮回的体性，因此俱为苦谛所摄。世是苦果，业是苦因，烦恼是苦缘。

《业品》和《随眠品》讲集谛的内容。有情之所以轮转于五趣，是由造业所得的果报。《业品》认为世间的种种差别都是由“业”造成的。“业生世界说”是佛法的世界观，是区别其他宗教的神创世说的标志。可以说业果思想是整个佛法大厦的奠基石，人上升和下堕的关键。所谓“业”者，即是思想、语言、和行为，如论中说的“思及思彼起”。可以说，有什么样的思想、语言和行为，就有什么样的人生和世界。所谓“随其心净则国土净”，善、恶业道，无非是令人断恶、修善，由此而渐次解脱生死。

有情之所以造业，是由于无明烦恼的摧动、驱使，《随眠品》，着重讲说三界的各种烦恼。首先讲解根本烦恼，分为十种，即贪、嗔、痴、慢、疑、身见、边见、戒禁取见、见取见、邪见。此外尚有随行烦恼等。只有对这些烦恼的行相有了清楚的认识，对烦恼的生起条件有了充分的了解，在实际修行时方可渐次断除，否则，说断烦恼只是口头罢了。

《贤圣品》、《智品》、《定品》这三品讲述灭、道二谛，即无漏的生死还灭因果。《贤圣品》讲灭谛的内容，《智品》和《定品》讲道谛的内容。贤圣是无漏果，智是无漏因，定是无漏缘。其中，五停心观、暖等资粮道、加行道，属于贤位品；四果、四向，属于圣人品。四果、四向的证得，要靠智慧和禅定。

《智品》认为：智分有漏智和无漏智。其中，生得慧、闻慧、思慧、修慧是有漏智，缘欲界的法智，和缘上二界的类智是无漏智。智的功能在于断烦恼。

《定品》中，定分四禅、四无色定等。定可以见道，得到定即开悟见道。每一种定都有近分定和根本定。定的作用在于产生无漏智和引发神通等。要产生无漏智，依九种能产生无漏智的禅定方法中之一种方可。

《破我品》中阐述了佛教认识事物本质的根本立场。众所周知，佛教是无我论者。虽然在有部、经部、唯识、中观四种思想中无我的内涵有所差异，但承认无我是一致的，这也是佛教区别外道的一个重要标志。

灵，又名魂灵，是与生命相关联的信息功能体。《俱舍论》说：死生二有中，五蕴名魂灵。灵具有以下特征：一是意成，即由意识所成，或与意识有关；二是求生，喜寻求当生之处，正常情况下，如人活着时，灵总是与活人一体同在，心是灵之宫。人死后灵就脱离人体，寻求风水宝地，所爱的人的家；爱他的人的家，并与他们呆在一起。三是可以脱离人体而四处游荡；四是具有同频感应能力；五是可以无线上网与无线联接。

西藏宁玛派《魂灵闻教得度密法》分魂灵为六种：处胎魂灵，指魂灵投生处于母胎中的阶段；梦境魂灵，谓梦中或神识脱体(“出神”)，或修“梦观法”而成就能自由离身的神识，亦称魂灵；禅定魂灵，指修禅定者定中所体验如死亡或死后之境界。

命尽魂灵，指临终时，出息已断，入息未断之际，身中灵热(生命热量)沉入位于心轮的智慧中脉，一切分别心念中断，呈露出本来心地之光明，此光明“一如青天万里无云”，亡者自觉心识如真空，通体透明，无瑕无蔽，无中无边，此即实相、真如的暂现，名“实相魂灵”。

实相光明停留之久暂，视亡者身中诸脉的强弱及生前业力、是否闻法修行而定。或者极为短暂，不知体认，或者为时较长。自性光明发射时，“恰如春天无边景色，海市蜃楼，闪动其中”，并闻光中发出有如万千雷鼓齐鸣的巨响，此乃实相本有之音。

当灵热与神识离身之际，亡者进入昏沉状态，所见光明，由明变暗到消失。《大幻化网导引法》说，当气入于识，忽然晕绝、内气脱断之际，名“法尔中阴”，斯时将见山河大地一切质碍通通消失，一切所见犹见锦绣，或如以纱束目而视日光，所显境相皆极灿烂，不分内外，皆呈闪动耀射之状，若生平不修密法者，这种光明如流星闪现，转瞬即失。

死后生前二世间的过渡阶段的灵又称为魂。世间一切相续而生的事物，都是刹那刹那生灭相续，就像稻子等植物，从发芽、生长、开花、结实，中间不可能有所间断。众生生死相续也应如此。从临终最后一念开始，灵脱离人体，而不间断地生起的死后的独立的信息功能体，就是魂灵。

灵魂作为一种现象与功能的存在，能否被科学所证实与说明，是神灵信仰发展的依据。为此，走在世界科技前沿的尖端科学家们也正在用他们的科学实验从不同的角度探索灵魂的秘密。

1963年获诺贝尔医学奖的英国科学家约翰·艾克理教授在他的获奖论文中说：“神经细胞彼此之间有无形的沟通物质，这就是灵魂的构成。人体内蕴藏着一个非物质的思想与识力的‘我’，它控制着大脑，就好比人脑指挥电脑，它使大脑内的脑神经细胞发动工作，这种非物质的‘识我’，在肉体大脑死亡之后，仍然存在并仍能有生命活动形态，可以永生不灭”。

英国另一位著名科学家柏颇博士经过实验研究后，完全同意艾克理教授的结论。柏颇是二十世纪最杰出的科学家之一，他独创的“科学正统的辩证系统”理论，至今仍为世界科学家们所采用。他和艾克理都因特殊贡献的科学成就而被英国女王册封爵位。

加拿大著名神经生理学家潘非特博士也认为，人类并不仅是有物质的躯体，必然兼有无形的非物质灵魂。英国基勒学院的麦楷博士说：“至今仍无一种已知的学说和实验足以推翻艾克理和柏颇博士的生物有灵魂的理论”。

美国加州工学院著名神经生物学家史柏理博士，曾经以其分解人类大脑两半球的详细功能学说而获1981年诺贝尔医学奖。他说：“人的自我是一种崭新的必要的非物质，只出现于复杂分层结构组织的肉体大脑，控制着大脑的每部分，制约着合计一百亿个脑神经细胞的机械功能的本能活动。”

全世界很有名的数学家约翰·冯·纽曼博士，曾经发明精密的数学定理，为新兴的“量子学”奠下基础。他也提出了惊人的新理论：“人体可能具有一种非物质的‘识我’控制肉体的大脑和遥控物质。” 冯·纽曼博士曾被很多科学家誉之为“世上最聪明的人”。

诺贝尔文学奖金桂冠诗人汉斯·贝德说过：“我有时不禁这样想，像约翰·冯·纽曼那样聪明的脑子，是不是显示着世界上还有一种比我们人类更超越的种族？” 著名物理学家菲列兹·伦敦说：“冯·纽曼的精微量子学说显示出物质上的实物只不过是人类意念所造成的而已，真正的实体是思想意念。”

1963年诺贝尔物理发明奖得主尤金·威格纳博士，这位本世纪最伟大的物理学家之一，大力支持冯·纽曼博士的量子学说内涵的哲学部份：“人类具有一个非物质的意识力，该非物质的意识力能够影响物质的变化！”

伦敦博士与威格纳博士的话，接近了佛经讲的“色不异空，空不异色”及“有相皆妄”的境界，与佛经所说：“应观法界性，一切唯心造”，及“相由心生”等不谋而合。证明了佛经内对于宇宙奥秘早有精微细致的认识了！这种认识是：从物质、到人、到人的意识、到灵魂、到神，再从神、到灵魂、人的意识、到人、到物质，存在一种力的环路。其中，意识、和灵魂对物质世界的形态、运动、发展与演化，有着巨大影响。灵魂与意识，对人体健康、精神面貌、心态与个人行为等，有着决定性的影响。

一些顶尖科学物理学家认为：“量子学可作为超感能力（心力）的理论基础。” “心力”，又称“识力”，或者说就是“灵”。它的速度是立即的，比光速更快的。心力是由大脑内的非物质辐射超微波所发出来的“识”与“慧’。

爱因斯坦的量子物理学预言这样说：“当两个双生般完全相同的分子，被创造成完全相同物质的特性时，科学家若对它们两个分子之任何一个的观察，就会推动两个分子的另一个的‘立即’反应，纵然那另一个分子可能是在宇宙的另一端！”。这就是中国风水学中“同频感应”、“同气相求”的科学依据。

狄·布赫格认为“宇宙中光速最快”是似是而非的真理。“爱因斯坦的光速最快说（没有任何其他速度比光速更快）并不完全正确，这学说无法解释上述的立即反应。” 狄·布赫格认为：两个相同而又分隔于宇宙两端的分子，只有在物体直接接触之时才可适用爱因斯坦的“光速最快”理论，他提出了“心力比光速更快”假说。

1984年，加拿大著名佛学家冯冯先生在香港《内明》杂志上发表的文章说：“心力速度超过光速。从念佛修禅中获得佛力引导的心力可立即穿越字宙时空；佛力又比心力更快、更强不知有多少亿万倍。”

很多世界闻名的物理学家被佛教的真理及禅定所解放的潜能所折服。因在“超级导性”上的先进发现而荣获1972年诺贝尔物理学奖金的白赖恩·约瑟芬博士，就是一位认真研习佛教经论和坐禅的科学家，他每天都坐禅以求进一步进入客观的真正内明的状况。这位剑桥大学的名教授得过很多著名的科学奖，包括著名的“菲列兹伦敦科学发明奖”，那是奖贺他的初次引起科学界注意的量子物理学的内涵精神，即“心力”与“识我灵魂”。

美国维吉尼亚大学神经学系及心理系主任史谛文逊博士，根据科学家的灵魂不灭理论，用了二十多年的时间对灵魂不灭和转世轮回（再生）进行了大量的实际调查和研究论证，并出版了著作进行论述。他说：“有确凿的科学实验和现实事例的证据，证实东方古老的灵魂转世轮回的理论是真实的。”

将佛学与科学同参互证的科学家为数不少。西方著名物理学家F·卡普拉菱说：“古老的佛教典籍《华严经》中所叙，与现代物理学理论之间有着惊人的相似性。”从事统一场论等尖端科学项目研究的日本著名科学家松下真一，发现佛学中的许多精义与现代一些科学实验所证实的结果极为一致，为此他著有《法华经与核子物理学》一书，其论述令人惊叹！此外，佛教宇宙观中对宇宙的一些定量，宇宙中心说、时空相对观，观测宇宙的四维或多维空间、天文观等，与现代科学的内容及结论极相近似，令人叹服，真是不可思议！正是因为佛法的科学性和现实性，才使西方各国开始重视佛法，重新认识来自东方的智慧和真理。正如伟大的科学巨匠爱因斯坦所说：“如果有一个能应付现代科学需求，又能与科学共依共存的宗教，那必定是佛教。”

美国心理学家莱因指出，心灵力量漠视时空的特性是无法用现代物理承认的四种力来解释的[22]。某些心灵学家认为光子[23]，可能是运载心灵力量的工具，但是，这方面的证据是不存在的。同样也没有任何证据足以说明其他粒子[24]对心灵力量可能起作用，因为粒子，包括光子拥有质量。

量子与光子不同。量子没有质量。量子的状态是由“波函数”给出的。这一函数决定了量子的位置、动量、自旋，极性等等没有确定的数值。而测量这种行动则将使量子经受一种通常称为“波包的瓦解”的过程。其结果，量子将会从一种被测的，变量为不确定值的量子状态，“跃迁”到一个变量有确定值的量子状态。
    在量子力学里，一种具有量子性质的变量在量度时所取的值乃是纯粹机遇的结果。例如，假定波函数告诉我们，两种自旋方向在粒子里都是固有的，一个量子自旋的方向取顺时针还是反时针具有同等的概率，那就无法确定它到底是哪种自旋。在进行测度以前，量子本来就没有明确的自旋方向一样。在量度的行动把量子抓住以前，大自然没有“决定”它到底是以什么方式在进行自旋。但是，一旦对量子进行测度，量子会受测度的影响而固定一个自旋方向，从而出现了“测不准”现象。

    按照量子力学的理论，即使对量子本身来说，不确定性是固有的，本征的，状态是未知的。一直到极化被观测为止，那时就不再有任何可能既是这种方式，又是那种方式的了。也就是说，量子的确定状态由与量子发生相互作用的别的东西所决定。在被观测前，量子本身的状态是不确定的，未知的，这就是量子的“自性空”。一旦被观测，量子的状态就确定，可知。这就是量子的“缘起”特性。量子之性与佛之性相同。

量子世界的行动法则与粒子世界的行动法则是十分不一样的。在粒子世界，粒子运动位置、动量、自旋，极性有确定的数值，是客观的，与量测的行动不相干。换句话说，主观心理因素无法对粒子的量测值产生影响。但是，在量子世界，量子运动的位置、动量、自旋，极性是随机的。主观心理因素对量子世界的运动状态具有选择作用。当人的意识与量子发生作用时，量子的状态可由意识选择，并根据意识的期望而由随机转变为固定。在那里“心想事成”，“物随心转”，“一切唯心造”，“相由心生”，“人心即天心”是真实的，可行的。

量子的另一个特征是具有超越时空的信息传递功能。信息可以从一个粒子瞬时传输到另一个相距十个光年之遥的粒子。当一粒子被测量时，另一个就“知道”了量测的结果。这一点表明，在量子世界，没有可以保密的事情，没有时空。量子信息无处不在。在人类的观念中，只有神才具有无处不在，无时无空，超越时空的的功能。由此可见，量子和量子信息，具有神性。神与神性，可以由量子和量子信息直接体现。

在传统社会，有一种用来对付自己的仇人的巫针。方法是用一枚针刺一个替身木偶就会使在许多英里之外的真人受到报应。用现代科学的理性来观之，会觉得十分滑稽可笑。但是，从量子层面上看，用巫针来对付自己的仇人是有效的。因为，相距遥远的量子存在着一种目前纯属未知的联系方式。你在这里“针”一个量子，另一个相距非常遥远的量子就会急剧地改变它的状态。这种状态改变绝对不是能量传递与能量作用的结果，而只是一种非常奇特的类型极为有限的信息的传递与改变。

沃尔克的关于心灵量子魂灵学说假定了亚量子水平[26]的存在。按照沃尔克的观点，宇宙的各个部分在亚量子水平上都是互相连接的。人的意志能利用比量子更深一层的能量，在亚量子水平上来瓦解人们大脑以外的宇宙的各个部分的量子系统的波包，不管它们相距得如何遥远。

沃尔克认为，像所有的物理体系一样，人的心灵是一个进行中的量子过程。我们具有的新“意念”，它正在脑海中连续不断地使波包瓦解从而导致新的心灵状态。沃尔克不仅设想人的心灵能够改变遥远物体的波包，而且还可以用这样一种方式来改变波包，即随心所欲地给某个变量指定一个想像的值。

在个数极其众多，例如一颗骰子的情况下，个别粒子的不确定性近乎抵消了，而作为其合体的骰子的状态却能够很好地决定。总之，从统计学上来看，骰子的整体的量子不确定性实际上趋于零。但并不完全等于零，这就为意念操纵骰子提供了机会。设想有一颗骰子从一个长长的斜坡上经过无数弹跳，最后落到平地。如果有个人的意念能够在滚动开始的一刹那间影响骰子的波包，将其投入一种可能状态，那么这种不可察觉的、极为渺茫的微效应就会被一系列发散的弹跳过程所放大。沃尔克论证道，开始时一点点微小的改变就会在第一次弹跳的末尾产生一个稍为放大一些的效应；在第二次弹跳结束时，效应会更大一些。如此不断地进行下去。这类发散效应在宏观世界里并非罕见现象，譬如说，一支手枪的一星火花能引起一场森林大火。巴西一只蝴蝶的拍击翅膀，可能促发一系列事件的因果链，最后足以在美国堪萨斯州刮起一阵强大旋风。

    沃尔克的学说看来也能解释以下恼人的事实，即心灵学家们长期以来不能通过意念致动来影响一枚平衡得很巧妙的针，甚至他们许多人齐心协力用了很长时间，也观察不到意念致动的效果。移动一枚针，需要一个与针的质量成正比的推力。按照沃尔克的观点，量子的不确定性的改变还不足以提供这种推力（如果表演者不是一位超级灵学大师的话），除非它经由一个发散过程充分放大。由于一枚平衡了的针不具有发散现象，所以一般灵学表演者不可能获得足够的、能使之移动的意念力。

    对一棵大树瞥上一眼会不会改变这棵树呢？回答是肯定的。在量子力学里，使波包瓦解的并不是人的观察，而是测量仪器。人所能观察的不过是某种宏观结构（例如照片或指针读数之类），仪器测量是某种微观水平上的量度行为。所以，对一棵大树瞥上一眼仅是宏观行为，是不会对大树有任何影响的。问题在于瞥上一眼大树以后，人的意识发生了感知。意识是微观水平上的量度行为，它的变化不仅引起树量子的变化，还引起人量子的变化。瞥上一眼的行动，同时改变了人与树！这种改变，是信息态的，是微观的，是人眼观察不出来。只是在经过一系列长长的发散性的宏观交互作用（其中包含那些不可逆的事件）以后，人的心智才能看到这种变化。这一点，是风水学的理论基石之一。如果瞥上一眼是善意的，人和树量子的变化将有利于人与树的愿望与关系。反之，亦反。中国著名外交家乔冠华与夫人张含芝新婚后在其新房窗前种了一棵柿子树，这棵柿子树自然长出一支伸向其窗，此树唯有此支每年结一对并蒂的柿子。乔冠华逝世，此树此枝不再长柿子。三周年以后，此柿子树自然死亡。故，人树互感，草木有情。

灵魂是与意识有关的信息功能体，一般是常人看不见的。因为信息的载体是量子态的。但是信息功能体一旦在特定的介质中减速，就可显形，成为可视图象，肉眼就可看见。灵魂显形时与本人形貌相同。灵能与同频脑波发生交感作用。能被人接收。并能被人脑转为可变内视的图象。

灵活动是不停止的。白天，人清醒的时候，人的注意力集中在外部世界，感觉不到灵的存在。夜间，人睡着的时候，人的注意力关闭，灵的活动就以梦的形式为人的意识所感知。

灵体与人体是不同的。灵体没有重量，灵体可以走也可以飞。灵体能说话，能说当事人从没学过的语言，能背当事人从没学过的诗词。灵体可以去当事人从没去过的地方。

灵具有特定的神通能力，能遥见其所应去处，不论距离多么遥远，也能顷刻即到，高山石壁不能障碍。能预见所发生的事件。无影无碍，刹那间能巡绕多处，随自所作，他人不见，能知人之所作所思。

灵魂是人的量子信息功能体。灵魂的来源有二：一是活人。活人的所思所想，显性的与隐性的各种心理状态与意识，如转变为以量子态方式存在，就成为活人的灵魂的一部分。

二是是灵场。宇宙万物有灵。万物之灵合在一起构成灵场。灵场的一切灵信息被人的灵吸收后，就成为活人与死人的灵魂的一部分。死人的灵魂是活人灵魂在灵场的遗留与续存。活人的灵魂除了来自活人的所思所想，显性的与隐性的各种心理状态与意识的转化外，还来自灵场中万物之灵的拷贝、转录，尤其是灵场中死人的灵魂的拷贝、转录。

拷贝、转录而来的灵场中的灵魂，加上活人的所思所想，显性的与隐性的各种心理状态与意识的转化，合成人类新生体婴儿、青少年的灵魂。因而，继承与创造是活人灵魂的源泉。死人的灵魂如果不与活人结合就不能更新与再生。因此，死人的灵魂只能呈现死者生前的原貌。相反，活人的灵魂是不断更新的，成长的。因此，活人灵魂的原貌在不同年龄段不同。

 

不管人们是否相信灵的存在，不管人们对灵与心灵现象的态度如何？人们无时不在借用灵的力量，民间无时不在开发与利用灵与灵场资源为人类造福。

灵是人类社会的重要组成部分，对人类社会的发展具有重要的影响。灵是一种与主体密切相关的客体。同时又是一种十分重要的资源。灵资源对人类具有无比重要的价值。中国民间每年清明祭祖，不光是缅怀自己的祖先恩德，更多的是坚信祖灵对自己有庇护与保佑作用。

Tracy，生于1975年6月13日。1979年，她几乎在一场事故中丧生。事故发生的两天后，她父母为她拍摄了这张照片。结果，她身后有个人影正挽着Tracy，保护她。有人说这是镜头反光造成的，但她的父母坚信，那是Tracy的守护天使。

神的灵与人的灵直接交通，并被人所感知。这一类的现象包括梦、异象、与默示等。在旧约里有许多人梦见到神的故事。最有名的要算约瑟和尼布甲尼撒了[27]。神藉着梦向人启示他自己和他要做的事人。

做梦只有在人睡着的时候才会发生，然而异象却不一定要睡觉。异象和神的显现可以在人清醒的时候发生的。不同的是，神的显现可以用肉体的眼睛就能看到，而异象却要用心灵的眼睛--灵知去看。旧约里的先知差不多每个人都是先看到异象，才开始说预言的[28]，新约里的使徒也有好多人见到过异象，如彼得、保罗、约翰。新约最后一卷启示录，整卷书都是约翰所见的异象。

灵感就是圣灵的感动，中文把它译成“默示”，就是圣灵不声不响地把他的启示放在人的心中。圣灵把一个思想放在人心里，这些人忠实地把它写出来，就成了我们今日的圣经。所以圣经和神的特别启示有密切的关系。不同的人的灵感差别较大。有时人的灵感的力量强，感动也深入，含意又十分清楚，有时含意朦胧，受感的人对于所得到的灵感意思，未能有充分的把握。

中国古代先民不仅承认灵的存在，而且发明了降灵术，主动与神灵接触、沟通，实现了解信息，祛除邪病、化煞减灾的目的。

如果自己的亲人因事故而突然死亡，还有什么事没有交待清楚，这时子女如果需要知道亲人是如何死亡的，亲人临终时有什么心事，就可以找位灵媒来做牵亡魂，通过与亡魂对话的方式而询问需要知道的事情。亡魂被牵引上来时，在没有暗示或任何提示之下，就可认出在场的亲人的，不管大人或小孩，并会如数家珍的叫出亲朋好友的名字、小名、外号、乳名，以及一些只有当事人与亡灵才知道的小秘密。

有许多凶杀、刑事案件的案情陷入胶着时，台湾与东南亚一带的警方有时也会去道坛中做牵亡魂降灵问事。因为直接去问亡者的魂魄，破案会更快。

牵亡魂是中国民间的一种习俗。通过灵媒做法，将亡魂招出来再与灵媒与活人见面。在欧美国家的巫术中，亦有类似牵亡魂的术法，在电影「第六感生死恋」的情节中，黑人影星虎碧戈柏饰演一位灵媒，而当灵媒进入冥想状态之时，死去亲人的魂魄就会来依附在这灵媒身上，于是一幕「阴阳会亲人」的场面，就这样上演了。

观落阴是以符咒施法，引导在世活人下地府去会见亡故的亲人的魂魄，又称地府探亲。方法是一或二个有要求的活人，坐在神坛前，将双眼以黑布及道符遮上。这时道士在受法者之面念咒画符。成功的受法者有点像是被催眠的样子，（当然也有许多受法者不应法而失败的例子），虽坐在椅子上，但其双脚却在地上踏个不停，就好像一直在往前走一样。当他的魂魄云游地府时，多半会出现进入一条羊肠小径，或走入丛林森林中，或见其前面起大雾而无路可走等情况。

现代台湾有人将“观落阴”开发成「地府探亲旅游项目」。将原本一次施法一、二人的传统方式，更改为施法一群人。施法场所有时是借用的地方活动中心或礼堂，有的则是临时搭建铁皮屋。地府探亲旅游项目中的座位分成两列或三列十行，每一长条木板椅上坐有两人，一车次可容大约有六十多名游客。参加地狱探亲的人士，每人需先缴交两百元费用，待道士施完法后，如果有看见幽冥亲人者，再加收两千元「探亲费」。

 

常见的请仙测事方法有“钱仙”、“笔仙”、“碟仙”。在玩盘仙时，大多是两人以上一起玩，先在一张白纸上写满了文字，包括姓氏、地名、方向、数字、询问问题的可能答案。用手轻按着盘子，闭上眼，放松心情，大家心里一起想同样的一件事，盘子就会自行移到大家想知道的答案上。为何盘子就会自行移到大家想知道的答案上，人们的解释是请出的「鬼灵」使然。玩请仙活动过程中，完事后还要将「鬼灵」请回去，如果最后请不回去，那就很麻烦了。

对不懂道法的人来说，玩降神请仙是很危险的。因为在参与降神请仙的过程中，玩的人必须集中精神，自我暗示，并集体催眠，以进入恍惚离魂状态。这种状态，与禅定状态相象，容易使遍布在虚空中的鬼魅依附在人的身上，并操控人的行为。如果完事后「鬼灵」请不回去，参与者的精神无法恢复常态，从而无法与正常人交流、行为怪异，神智异常，进入西方医学所谓的「精神病」或者「精神分裂」状态。

 

巫医在对病人进行治疗时的手法，各家都不一样。有些巫医——特别是那些同基督教有关的巫医——用的是祈祷和把手放在病人身上的办法。另一些巫医则要举行他们自己的一套特殊的仪式。例如，诺尔布·程在治疗时要穿上佛教和尚的服装，在一间象小庙堂那样点着香的黑屋子里象狼那样嗥叫一顿之后，他甚至不必费神把手放在病人身上，就能把他的神力“注入”病人体中。

 

最著名的巫医总是些自称拥有超自然力量，因而能够治疗患者疾病的人。这些巫医往往把他们的治疗能力归功于上帝。他们常常断言说，他们自己是不能治愈病人的，他们只是起着某种管道的作用，而上帝就通过他们这些管道来完成治疗的工作。这些巫医大多宣称说，当他们在对病人进行治疗时，他们自己就进入一种精神恍惚的状态，因而并不完全清楚自己在做些什么。巫医或巫医书，从来没有一个能够或者愿意清楚地说明他（或她）所实行的所谓治疗，究竟是怎样完成的。
    

灵现象的存在与灵魂脱体等类的灵体验，不会真正导致另一个“现实”世界的产生，但如果死后有灵，承认灵世界的存在，就会提升人类的神灵信仰，并大大改变生活在我们这个世界的人们的行为。一是人不会贪生怕死，二是人不会象现在这样过于功利与自私，三是社会竞争不会过于激烈，四是人类不会有这么多战争与痛苦，五是人类不再会短视只考虑眼前与当代，六是人类不会不重视灵资源的保护、开发与利用，七是宗教信仰将出现一个大的复兴。有大量的当代的文学作品就已经在赞颂死后的生活方式了。通俗作家马特逊把他书中的一章题为“死亡的刺激”，并把这种经历写得好象是去公共游乐场乘一次游览车那样毫无害处。韦尔东和列维特把他们这本书的第一章叫做“奇妙的死界”，并且企图叫读者相信他一定会再次重生。

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